Anatoly Levenchuk (ailev) wrote,
Anatoly Levenchuk
ailev

Об Будду и его программу

В https://www.facebook.com/luksha/posts/10153773737216784 пообсуждали Будду (с Борисом Рябовым текст Андрея Парибка про нирвану, причём в перепосте у Павла Лукши). Этот тред интересен тем, что я там цитирую ряд текстов, выстраивающихся в интересную цепочку:

Сначала "против целей (against objectives)", http://ailev.livejournal.com/1254147.html, и не только потому как там говорится про "недеяние, которое может быть очень даже деятельным". Просто есть множество традиций мысли, где заповедная форма отсутствия целей вполне себе принимается. Как мне показалось, Парибок своим "Единственная разумная предельная максима поступания для себя - не позитивное обретение чего-то, но устранение неприятностей" в том числе и про это. И помним, что "цель" -- это именно SMART цель, а не просто какие-то практики типа "не буду кушать по вечерам". Вот я не кушаю кефирчик с булочкой по вечерам уже месяц, и похудел на одну дырку ремня -- это же не означает, что "достиг цели не кушать" или достиг цели "похудеть на одну дырочку"! Это всё не "цели", это другое. "Бороться и искать, найти и не сдаваться!" -- это не цель, это рекомендации по тому, что нужно регулярно делать. "Найти $100" -- вот это позитивная цель, хотя и это можно усилить, проставив дату достижения. Понятно, что у Будды не было в его программе такой позитивной цели. И у либертарианцев нету, лишь бы насилия не было (что тоже не цель). И много у кого позитивной цели нет. Это не страшно, этого не нужно бояться. Отсутствие внешне вменяемых целей -- это ведь и есть свобода (в том числе и такая свобода, как свобода от себя, любимого. Ибо бываешь по молодости в момент постановки обязывающей цели прелесть какой дурачок, а потом после осознания ошибочности этой цели через много-много лет -- ужас какой дурак).

Но сейчас у меня появился и другой язык говорить про отсутствие долгоиграющих целей: "ригидное онтологическое целеполагание заменяется эпистемологическим поиском, плюс всегда остаётся некоторый дичок дичок мышления, который подкидывает неожиданности и остаётся за пределами осознания и восприятия", это про онтологии и бибинарную модель мышления -- http://ailev.livejournal.com/1305176.html

Но поскольку обсуждается буддизм, то просветление ("то, что находится за пределами ума") никуда не девается. И поэтому я (снова и опять) поднял линию цивилизационную, где вспомнил пост "Православие шире христианства" http://ailev.livejournal.com/428032.html, это аж 2006 год. Там Кен Уилбер обсуждал разницу между восточными "просветленческими" религиями и христианством и связывал её с достижениями технологической цивилизации -- а я добавлял, что "чем больше народу в стране добивается просветления, тем беднее в среднем эта страна".

И вот мой комментарий практически на эту же тему "православия шире христианства", но без упоминания осознанности, который я сделал к работе В.Широнина про "членораздельное и голографическое", где тоже поминается этот водораздел между западом с его "умствованием" и востоком с его "синкретичностью и образностью, выходом за пределы ума": http://ailev.livejournal.com/1281819.html

Мой пойнт: чтобы не отстать от цивилизационного фронтира, все эти стандартные буддизмы-православизмы и разлитое в культуре их наследие нужно перетряхивать, а не воспроизводить as is. Тысячелетняя мудрость сегодня вполне может оказываться не совсем и мудростью, и нужно думать снова. Эпоха, так сказать, требует новых Будд -- байками про старого Будду и пережёвыванием его текстов уже не проживёшь. Ну, или опять перетолковать всё по-новому. Это ж регулярно в крупных религиях происходило, иначе б не выжили. Я всегда удивлялся, как из текста того же Ветхого Завета вычитывают то, что потом рассказывают с амвона. Впрочем, чем там занимаются сами религии, меня мало волнует -- меня волнует их культурная радиация на всё окружение, она ж идёт вне рациональности, на образах, в "нечленораздельной" части мышления.

Так что осознанность я бы брал не буддистскую или православную, а (продолжая культурную традицию буддистско-православного говорения о ней) -- новую. Повторюсь из фейсбуковского треда с Игорем Берхиным (https://www.facebook.com/igorberkhin/posts/1068478763270739):
Мой ход -- не работать с неспецифическими тренажёрами. Как только соображаешь, что речь идёт о неспецифических навыках, с этого момента их можно тренировать на специфическом материале ровно того, что нужно: скажем, изучать линейную алгебру, или тренировать навык игры на рояле. Но никогда не "просто тренироваться", это бессмысленно. Все эти заметки по вниманию можно делать в ходе любого обучения в рамках blended learning. Там этих тренажёров хватает, по любым предметам. Изучение иностранных языков, музыки и т.д. тоже даёт вполне значимые результаты в остановке деградации мозга у стариков, улучшение соображалки у молодых. Но без бесполезной в принципе работы с бессмысленным, а с полезным в принципе обучением чему-то осмысленному.
Осмысленное оказывается обычно в области членораздельного, а не в области чашки риса, пупка Будды или даже вожделенного мышленческого дичка -- в попытке интроспекцией (а не каким-то моделированием, например, в deep learning) узнать про мышление что-то новое, заведомо невыразимое словами или иероглифами.

Так что я за обсуждение литературных произведений Будды про бесцельность в жизни и буддизме, почему бы и нет. Но когда мне рассказывают, что там для человечества открываются какие-то неведомые миры "за пределами ума", то я против. Эта линия бесперспективна, это только трата времени, отвлечение от помощи разуму. Ибо я за развитие разума на благо всех живых существ -- более действенного средства для улучшения жизни всех чувствующих существ я не знаю. Разум и от космических угроз поможет защититься, и даже в обозримые сроки для людей и животных бессмертие обрести, чего религии так и не смогли сделать, и очевидно уже, что не смогут. Но если есть любители позаниматься медитацией-на-пупке-Будды, то я не против. Я вот кизомбой занимаюсь -- ровно та же практика, только предмет медитации другой. Чистое развлечение, никакой пользы, никакой эффективности, никакой социальной значимости.

С другой стороны, в образовании работу с этими режимами созерцания-воления (тут можно ещё раз поспорить, о чём говорим, но это частности -- я тут исключительно про светский аспект) нужно делать практически во всех тренажёрах, а лучше бы и вообще вынести её поддержку в тренажёрный софт (если такое возможно). То есть задача сводится к последовательности шагов:
а) на игрушечных задачах собственно психопрактики обсуждается работа в разных режимах сознания (только для того, чтобы познакомить с существованием этих режимов, а не тренировать их).
б) дальше эта работа сознания поддерживается в ходе решения задач тренажёров мышления (общемыслительные навыки)
в) дальше это можно поддерживать в ходе решения задач по конкретным навыкам
г) дальше безо всякого тренажёра пытаемся осознанно и умно работать в реальной жизни -- удерживая при этом и навык осознанности-воления, и навык мышления, и навык работы в предметной области.

Но это не программа Будды. С другой стороны, никакой "позитивной цели" у этой программы тоже нет, так что с Буддой мы в этом не расходимся.

UPDATE: в фейсбуке обсуждение тут -- https://www.facebook.com/ailevenchuk/posts/10208383211191921
  • Post a new comment

    Error

    Anonymous comments are disabled in this journal

    default userpic

    Your reply will be screened

  • 29 comments